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Lênin e Nietzsche na perspectiva de Althusser

Imagem: Jan van der Zee
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Por ALEKSANDR SAUTKIN & ELENA PHILIPPOVA*

Considerações sobre identidades e diferenças na compreensão da filosofia entre o político russo e o pensador alemão

O artigo é dedicado à identificação de alguns pontos de intersecção nas ideias filosóficas de Friedrich Nietzsche e Vladimir Lênin. A análise dos pontos de vista de Lênin, dada por Louis Althusser em várias de suas obras, pode servir como base metodológica para tal comparação. Nesta perspectiva, o entendimento de Lênin sobre filosofia é caracterizado pelo fato de que a filosofia é tratada não apenas como uma teoria, mas sobretudo, como uma prática de luta pela dominação.

Lênin e Nietzsche compartilham a visão dinâmica do universo, a ideia do papel de liderança das contradições e da luta no ser do mundo. A filosofia aparece como uma expressão de alguns impulsos ocultos, que são em última instância redutíveis à vontade de poder. Portanto, para ambos os pensadores o conhecimento aparece não como resultado de um conhecimento puro e objetivo, mas como produto da luta dos instintos de poder, e o próprio conhecimento é um elemento necessário de qualquer ordem de poder.

 

Introdução

A influência diversa e ambígua do pensamento de Nietzsche sobre a cultura russa há muito tempo tem sido tema de pesquisa especial, e a primeira coisa que atrai interesse é a recepção das ideias de Nietzsche durante a era soviética. Embora o interesse dos filósofos e artistas russos pré-revolucionários por Nietzsche seja bastante óbvio e possa ser facilmente explicado a partir do contexto cultural geral do período fin de siècle, sua influência comparável sobre a elite política e cultural bolchevique requer alguma análise especial.

Antes de tudo, é necessário mencionar aqui o trabalho de G. L. Kline (1969), assim como as obras de Bernice Rosenthal, cujo conselho editorial publicou os livros Nietzsche na Rússia (1986) e Nietzsche e a Cultura Soviética: Ally And Adversary (1994). O resultado desses estudos foi uma monografia fundamental New Myth, New World: from Nietzsche to Stalinism (Rosenthal 2002). O papel de Nietzsche na literatura russa da chamada “Idade da Prata” foi estudado por E. Clowes (1988), certos aspectos foram examinados nas obras de M. Deppermann (1998/99), H. Günther (1993), M. A. Gillespie (1996), Yu. V. Sineokaya (2008).

Um desses aspectos “não óbvios” do tema “Nietzsche na Rússia” é a influência das ideias do pensador alemão sobre Vladimir Lênin, enquanto o interesse em Nietzsche de outros marxistas russos, incluindo os próximos ao bolchevismo, foi claramente reconhecido em tempos pré-revolucionários (por exemplo, Berdyaev escreveu sobre Lunacharsky que ele “misturou um molho de Marx, Avenarius e Nietzsche” (Berdiaev 1994: 11)).

Para o discurso filosófico soviético oficial, tal comparação pareceria absolutamente absurda. Entretanto, esta comparação não parecia estranha, por exemplo, a um pensador tão perspicaz como Pierre Drieu la Rochelle, que em sua obra Socialismo fascista fez a seguinte pergunta: “Nietzsche formou Mussolini, nós o conhecemos. Mas será que ele não influenciou Lênin? E então ele respondeu à sua própria pergunta: A filosofia de Nietzsche – uma filosofia de ação e vinda – impôs uma marca em Lênin, definitivamente influenciou seu temperamento, apesar do fato de, aparentemente, “Lênin não ter lido uma única linha do filósofo antissocialista” (Drieu la Rochelle 2001: 86).

Na verdade, Drieu La Rochelle estava errado, acreditando que o líder da revolução bolchevique não estava familiarizado com as obras de Nietzsche. Como mostrado por Aldo Venturelli, havia uma edição alemã de O Nascimento da Tragédia na biblioteca pessoal de Lênin, uma cópia de Assim falou Zaratustra foi mantida no escritório de Lênin no Kremlin, e durante sua estada no exterior antes da revolução Lênin teve a oportunidade de ler Nietzsche em traduções francesas nas bibliotecas de Genebra e Paris (ver Venturelli 1993: 320-330).

Há todos os motivos para supor que as ideias de Nietzsche foram de alguma forma incluídas nos tópicos discutidos por Lênin e seu amigo escritor Maxim Gorky, que foi fortemente influenciado pela filosofia de Nietzsche (ver Clowes 1988). Repensar o individualismo e o ‘imoralismo’ de Nietzsche, coordenando suas inspirações com o ensinamento marxista revolucionário, ocorre na chamada doutrina da ‘construção de Deus’. Lênin tomou essas ideias de forma extremamente crítica (ver Lênin 1973: 123). Assim, a crítica sistemática da construção de Deus assumiu alguma familiaridade com seus fundamentos ideológicos, incluindo o nietzscheanismo.

Nas obras publicadas de Lênin não há praticamente nenhuma referência aos textos de Nietzsche. Como uma exceção existem dois fragmentos dos Cadernos filosóficos. Em um deles Nietzsche é mencionado em relação ao individualismo, enquanto no outro ele é considerado criticamente como um dos precursores do conceito pragmático da verdade (Rosenthal 2002: 130-131).

Assim, há evidências do conhecimento de Lênin sobre as obras de Nietzsche, e seu silêncio sobre as ideias do pensador de “filosofar com um martelo” cria uma situação hermenêutica especial: basta imaginar Lênin como um nietzschiano (na ordem de uma experiência mental) para revelar sua similaridade naquelas declarações de Lênin que não estão diretamente relacionadas com Nietzsche. No presente estudo, fizemos uma tentativa de apresentar não tanto o catálogo de motivos nietzschianos encontrados na visão de mundo de Lênin, mas alguma posição meta-filosófica que nos permite explicar a correspondência entre Lênin e Nietzsche de certas ideias, causada por sua similar compreensão da filosofia.

A abordagem de Louis Althusser ajuda a esclarecer a essência da visão leninista da filosofia. Estamos interessados na consideração da própria essência da filosofia que o marxista francês encontra com Lênin, estabelecendo assim uma abordagem intrigante da atividade dos filósofos como um tipo especial de prática – a prática da luta e da vontade-domínio. Em nossa opinião, essa compreensão da filosofia também está em sintonia com o espírito de nosso tempo (em particular, se tivermos em mente o discurso crítico pós-colonial, os estudos feministas e pós-feministas, etc.).

 

Lênin nas lentes de Althusser a teoria não-filosófica da filosofia

Parafraseando Friedrich Engels (1975: 274), podemos dizer que “a grande questão básica de toda filosofia, especialmente da filosofia mais recente”, é a questão do que é filosofia. Aqui não temos a intenção de apontar a importância da autodeterminação da filosofia como um tipo especial de conhecimento, estamos falando do status externo da filosofia como um fenômeno social, e, consequentemente, precisamos também de um ponto de vista externo sobre filosofia.

Em seu relatório “Lênin e a Filosofia”, lido na Sociedade Filosófica Francesa em 24 de fevereiro de 1968, Althusser aponta a importância de conquistar esta posição externa e declara: “Creio que o que devemos a Lênin, algo que talvez não seja completamente inédito, mas certamente inestimável, é o começo da capacidade de falar um tipo de discurso que antecipa o que um dia talvez seja uma teoria não filosófica de filosofia” (Althusser 1971b: 27).

Que visão pode ser externa à filosofia? Sugerimos que é o ponto de vista da Política. A filosofia, por mais que renuncie ao seu envolvimento na política, está, no entanto, inextricavelmente ligada à política. Esta conexão não é o envolvimento de algumas doutrinas filosóficas na luta das forças políticas; é antes uma expressão da essência política da própria filosofia, geralmente negada pelos “trabalhadores filosóficos” (expressão de Nietzsche). Portanto, podemos explicar plenamente tanto o desdém das ideias de Lênin por parte dos professores universitários quanto as maldições de Lênin em seu discurso (Lênin 1977: 340).

Assim, a filosofia está associada aos interesses de classe e, consequentemente, à expressão política da contradição entre estes interesses, ou seja, à luta de classes. Parece que os paralelos de Althusser com Freud não são acidentais: a política é “o reprimido” da filosofia (der verdrängten Inhalt der Philosophie), a política é uma espécie de ponto neurótico da filosofia, e Lênin age como uma figura semelhante a um psicanalista, que traz à tona o verdadeiro conteúdo do inconsciente para o reino da consciência – e nos faz reconhecer esta conexão entre filosofia e política como inamovível (ver Althusser 1971b: 33).

Althusser fala de “insistência absolutamente ilimitada”, com a qual Lênin negligencia todos os detalhes filosóficos, abolindo a complexidade e variedade das posições e doutrinas filosóficas, reduzindo a história secular da filosofia à luta constante dos dois campos, duas tendências.

Lênin escreveu que “uma expressão do gênio de Marx e Engels era que eles desprezavam o jogo pedante com novas palavras, termos eruditos e sutis “ismos”, e diziam de forma simples e clara: há uma linha materialista e uma linha idealista na filosofia, e entre eles, há vários tons de agnosticismo” (Lênin 1977: 147).

O resultado desta redução é a negação de que a filosofia tem história, pois se todo o conteúdo da filosofia é uma luta de materialismo e idealismo em suas diferentes variações, então é necessário considerar este conteúdo como o “eterno retorno”, e não como história no sentido próprio (como um conjunto de eventos intelectuais únicos ligados a uma linha contínua de desenvolvimento progressivo).

É por isso que Althusser declara que “a filosofia não tem história, a filosofia é aquele estranho local teórico onde nada realmente acontece, nada além desta repetição de nada” (1971b: 55). No entanto, a filosofia ainda é uma “construção teórica”, embora “estranha”, e, além disso, está inextricavelmente ligada à ciência, embora, ao contrário da ciência, ela não tenha seu próprio objeto. Afinal, não consideramos a oposição “matéria/espírito” como sendo o objeto da filosofia – a oposição fundamental para Lênin, mas, segundo Althusser, sujeita à inversão “infinita e sem propósito”, enfatizando um ou outro de seus membros.

Neste ponto de nossa consideração, a natureza política anteriormente proposta da filosofia é finalmente revelada: como ela não tem seu próprio objeto (no sentido de ser objeto da ciência), pode ter algo diferente. Esta última pode ser a orientação da filosofia para a luta pelo domínio de uma das duas hierarquias de conceitos, e estas hierarquias são determinadas por uma possível inversão na oposição “matéria/espírito”. Em outras palavras, a filosofia, na interpretação althusseriana das ideias de Lênin, aparece não apenas como um tipo especial de teoria, mas também como uma prática, e esta é a prática da luta pela dominação, pelo poder.

No relatório ‘Lênin antes de Hegel’, feito um ano após a apresentação do relatório ‘Lênin e Filosofia’, Althusser repete brevemente (e mais categoricamente) os pontos principais de sua declaração anterior. Entre suas afirmações, encontramos as seguintes: A “filosofia é uma prática de intervenção política realizada de forma teórica” (Althusser 1971c: 107).

 

Nietzschianismo-leninismo: filosofia como kampfplatz

A posição dominante da filosofia na luta pela fusão da teoria com a prática política do movimento operário significa que a filosofia está na linha de frente do ataque e deve estar sempre pronta para aceitar o golpe das escolas filosóficas de classe estrangeira. O próprio espaço do conhecimento torna-se a esfera da distribuição do poder: conhecimento e poder estão unidos e se apoiam mutuamente, como foi declarado por Michel Foucault alguns anos depois em Vigiar e Punir (ver Foucault 1995: 27). Qualquer operação no espaço do conhecimento nada mais significa do que um deslocamento da linha de frente em uma luta feroz pelo poder, e esses deslocamentos são causados precisamente pelas ações políticas dos lados opostos.

Althusser, com referências ao Materialismo e Empiriocriticismo, afirma que a “prática filosófica” para Lênin é uma intervenção no campo da teoria, expressa, em primeiro lugar, na formulação das categorias completas e, em segundo lugar, na função específica destas categorias. Esta função consiste em “traçar uma linha divisória” dentro do domínio teórico entre ideias declaradas verdadeiras e ideias declaradas falsas, entre o científico e o ideológico” (Althusser 1971b: 61).

Na verdade, qualquer filosofia é o desejo de realizar esta “linha divisória”, protegendo-se a si mesma e sua ciência da influência de discursos filosóficos e científicos opostos, empurrando-os da esfera da teoria para suas fronteiras com o objetivo de finalmente se livrar de conceitos hostis. É por isso que a filosofia não tem seu próprio tema e sua própria história. A filosofia como ferramenta política tem um caráter “vazio”, e seu significado é determinado apenas pelo movimento da “linha divisória”, que em si mesma é vazia. Nesta eterna batalha de tendências filosóficas (para Lênin, das duas fundamentais – materialismo e idealismo) apenas o cenário muda, mas a essência permanece inalterada, portanto, a história da filosofia aparece como Kampfplatz – o campo de batalha.

Lênin revela o quadro dinâmico do ser de pensamento: ele percebe a filosofia como uma zona de conflito, como um espaço de luta permanente, e esta luta é uma luta pelo poder. Esta compreensão está contida na declaração de Lênin de que a filosofia tem um caráter partidário:

A filosofia recente é tão partidária quanto a filosofia de dois mil anos atrás. Os partidos em confronto são essencialmente – embora isto seja ocultado por uma pseudo-erudita charlatanice de novos termos ou por um não-partidarismo fraco de espírito – materialismo e idealismo. Este último é apenas uma forma sutil e refinada de fideísmo, que está totalmente armado, comanda vastas organizações e continua a exercer influência sobre as massas, transformando a mais leve vacilação do pensamento filosófico em seu próprio benefício (Lênin 1977: 358).

Aqui pode ser vista a intersecção do pensamento de Lênin com as ideias de Nietzsche. “Filosofia é partidária” significa que no campo da filosofia sempre observamos o choque do indivíduo, posições privadas (“perspectivas”, como diria Nietzsche), e por trás de cada posição filosófica há algo que os filósofos podem não admitir – a vontade de poder. Lênin acredita que declarar o próprio não-partidarismo em filosofia significa esconder (consciente ou inconscientemente) os verdadeiros motivos e aspirações subestimados pelo poder (Lênin 1977: 341). Ao criticar seus oponentes, Lênin primeiramente aponta para sua cegueira em relação ao caráter político de suas próprias teses filosóficas, que parecem ser excluídas da luta pelo poder.

A percepção da filosofia como um espaço de luta e manifestação da vontade de superar paradoxalmente une figuras tão diferentes como Lênin e Nietzsche. É claro que não afirmamos a identidade de seus pontos de vista, mas uma série de pontos em comum são evidentes.

Assim, ambos inerentes à ideia do caráter dinâmico do mundo – seja ele o mundo do pensamento, da natureza ou da sociedade. Neste caso, podemos nos desviar do fato de que a dinâmica de Nietzsche está inscrita no modelo do “eterno retorno do mesmo” e está enraizada na origem vital-biológica da vontade de poder, que adquire um caráter cósmico e permeia todo o universo, enquanto a visão de Lênin pressupõe uma visão linear da história e uma interpretação exclusivamente política da vontade de poder em termos da “luta de classes”.

De qualquer forma, ambos os pensadores percebem o mundo através do prisma da contradição e da luta. Talvez este caráter conflitológico da visão de mundo de Lênin tenha determinado seu intenso interesse na dialética hegeliana, tão claramente manifestado nos Cadernos filosóficos. A dialética para Lênin é ao mesmo tempo um método de conhecimento da realidade e uma expressão da natureza essencial da realidade – luta contraditória, inquieta, eterna consigo mesma (ver, por exemplo, a bem conhecida seção dos Cadernos filosóficos, intitulada “Sobre a Questão da Dialética” (Lênin 1976: 357-358)).

Em nossa opinião, as teses hegelianas nas obras de Lênin adquirem um significado completamente diferente ao serem colocadas no contexto do pensamento nietzschiano, segundo o qual é necessário considerar “todos os fenômenos, movimento, Tornar-se … como o estabelecimento de relações de grau e de força, como um concurso” (Nietzsche 1914b: 61).

Argumentando em Crepúsculo dos Ídolos sobre a negação da razão filosófica da importância da experiência sensual, Nietzsche escreve com uma referência ‘respeitosa’ a Heráclito: ‘A razão’ nos faz falsificar o testemunho dos sentidos. Os sentidos não mentem quando mostram que se tornam, passam e mudam… Mas Heráclito estará sempre certo ao pensar que o ser é uma ficção vazia. O mundo “aparente” é o único mundo: o “mundo verdadeiro” é apenas uma mentira acrescentada a ele…” (Nietzsche 2005: 167-168).

Este dinamismo da visão do mundo e a consideração da luta como lei eterna do único, mas ao mesmo tempo, um mundo internamente pluralista para ambos os filósofos, implicam a ideia de que o desejo de poder é o principal impulso para a maioria das aspirações práticas, e na esfera do conhecimento – mesmo para todos eles sem exceção, e a separação da teoria da prática em suas análises é supostamente algo inaceitável.

Já mencionamos a natureza “partidária” da filosofia de Lênin, portanto, apenas observemos que no confronto entre sistemas teóricos de conhecimento Nietzsche também viu a luta de impulsos práticos ocultos (ou, como ele diria, “afeta” ou “instintos”). Ele escreveu em A vontade de poder (fr. 432): “Esta é uma distinção perniciosa, como se houvesse um instinto de conhecimento, que, sem investigar a utilidade ou a nocividade de uma coisa, acusava cegamente a verdade; e depois que, além deste instinto, havia todo o mundo dos interesses práticos” (Nietzsche 1914a: 338-339).

O autor de A Vontade ao Poder viu sua própria tarefa em mostrar que “instintos estão ativos por trás de todos esses teóricos puros (…) A luta entre sistemas (…) é aquela que envolve instintos muito especiais (formas de vitalidade, de declínio, de classes, de raças, etc.). A chamada sede de conhecimento pode ser atribuída à luxúria de apropriação e de conquista… (Nietzsche 1914a: 339).

Nietzsche escreve sobre ‘instinto’, e Lênin sobre ‘interesse de classe’, mas abstraindo-nos do conteúdo destes conceitos, podemos muito facilmente compreender a semelhança tipológica das visões de mundo do filósofo alemão e do político russo, que se reflete em seus textos: Nietzsche vê a supressão oculta dos instintos no pensamento dos filósofos europeus, a começar por Sócrates e Platão, enquanto Lênin coloca uma tarefa semelhante, embora menor – revelar concessões ao idealismo e ao fideísmo nas obras dos marxistas russos e, portanto, mostrar seu caráter reacionário (ou mesmo contrarrevolucionário). Em ambos os casos, vemos uma tentativa de encontrar o motivo oculto, a força motriz que determina o trabalho do pensamento filosófico, e em ambos os casos, a força é reconhecida como o desejo de superar o inimigo, de ultrapassá-lo, de impô-lo com a própria “perspectiva” da visão do mundo.

Analisando uma série de passagens de Zarathustra, dedicadas à vontade de poder, Walter Kaufmann indica que para Nietzsche ‘a vontade de verdade é uma função da vontade de poder’ (Kaufmann 1974: 203), cuja evidência é encontrada, por exemplo, em Além do Bem e do Mal, onde Nietzsche declara explicitamente: A filosofia é este impulso tirânico, a vontade mais espiritual ao poder, à “criação do mundo”, à causa prima” (Nietzsche 2002: 11).

Encontrando-se no mesmo campo de percepção do pensamento como luta, Lênin e Nietzsche, contudo, discordam sobre a compreensão geral da natureza desta luta: ao contrário de Nietzsche, Lênin a considera exclusivamente em termos sócio-políticos. A “luta de classes” torna-se uma imagem universal do universo do conflito do pensamento, segundo Lênin. Ele vê um filósofo como uma figura de poder, um representante do poder do conhecimento, o que garante a preservação dos limites dos interesses de classe.

 

Método absoluto: a dialética a serviço da revolução

O que podemos dizer sobre o conteúdo interno da filosofia se ela não tem nem objeto próprio nem história? Acontece que só podemos considerar as formas pelas quais a produção da mesma “linha divisória” na esfera do pensamento é realizada. Em outras palavras, estamos falando apenas do método, e toda e qualquer filosofia é redutível à questão do método, de acordo com Althusser. Ele escreveu: ‘Lênin tira de Hegel a seguinte proposição: há apenas uma coisa no mundo que é absoluta, e que é o método ou o conceito do processo, em si absoluto’ (Althusser 1971c: 123). Este método absoluto e simultaneamente processo absoluto nada mais é que dialética, ou seja, ‘o conceito de um processo sem sujeito, como se encontra em O capital, e em outros lugares, também, em Freud, por exemplo’ (Althusser 1971c: 124).

Qualquer ‘moralidade’ interpretada como ‘perspectiva’ tem sempre seu propósito oculto, sempre esconde algo de seu sujeito. Do ponto de vista de Nietzsche, não se pode falar de um sujeito como algo que se tornou, e ainda mais, de um sujeito real: “Nenhum sujeito – átomos. A esfera de um sujeito aumentando ou diminuindo incessantemente, o centro do sistema se deslocando continuamente (…) Não uma “substância”, mas sim algo que em si mesmo se esforça por se “preservar” apenas indiretamente (deseja se superar a si mesmo)” (Nietzsche 1914b: 17). Que “algo que em si mesmo se esforça por uma força maior” não é nada mais que a vontade de poder, enquanto o sujeito surge como seu efeito superficial, sem estabilidade e certeza. Ao mesmo tempo, o mundo de Nietzsche parece unido, e o sujeito surge precisamente porque a vontade de poder se realiza: estes não são dois mundos diferentes, mas um só.

O movimento como um processo não sujeito é outro ponto da construção meta-filosófica que une Nietzsche e Lênin. À luz do que foi dito, obtemos uma explicação completa do grande interesse de Lênin pela dialética hegeliana, assim como a identificação de Lênin da filosofia com a dialética materialista limpa do idealismo de Hegel, sendo para Lênin a única ferramenta confiável de luta política no campo da teoria. A filosofia não é mais considerada como um instrumento externo à política, utilizado como necessário na luta política – agora ela é o próprio instrumento da política, tendo uma essência política, sendo a própria política. Como entendemos, isto não é mais o envolvimento de intelectuais em batalhas de classe de ambos os lados, mas sua constante participação na produção dos regimes de poder por meio do discurso filosófico.

Se recordarmos a ideia de Althusser sobre os “aparatos ideológicos do Estado”, que nada mais são do que instituições externamente neutras da sociedade civil (Althusser 1971a: 153), então podemos encontrar a verdadeira razão da inimizade de Lênin pela “filosofia universitária”. A queda de Nietzsche fora do contexto da atividade acadêmica filológica e filosófica e seu desprezo pelos “trabalhadores filosóficos” demonstram novamente sua proximidade paradoxal com as atitudes de Lênin em relação à filosofia. Vou insistir”, escreveu Nietzsche, “que as pessoas finalmente deixem de confundir trabalhadores filosóficos e homens científicos em geral com filósofos”. O que os distingue? Sua tarefa – pois a tarefa do verdadeiro filósofo é criar valores (Nietzsche 2002: 105-106).1

A proximidade dos argumentos de Nietzsche e Lênin sobre “filósofos” é revelada mesmo na forma similar de expressão, em seu próprio estilo – sarcasticamente duro, invectivo, chegando às vezes a uma rudeza deliberada.

Como marxista, Althusser toma as lições de Lênin na perspectiva da purificação da ciência das falsas influências ideológicas e do apoio científico da luta de classes, pois a filosofia é um “representante da política” no campo da teoria (enquanto enfrenta a ciência) e um “representante da ciência” na política (enfrentando as classes em luta). Entretanto, uma interpretação mais ampla da lição de Lênin-Althusser também é possível: na possibilidade de crítica dos próprios mecanismos que ligam todo o conhecimento ao poder em suas muitas manifestações.

 

Conclusões

Podemos concluir que Lênin, estando familiarizado com as ideias de Nietzsche, não apelou diretamente para elas, mas ainda é possível revelar uma certa semelhança entre as atitudes meta-filosóficas dos dois pensadores.

O apelo de Lênin à consideração dos problemas filosóficos não se deveu a seu interesse filosófico. A abordagem de Althusser ajuda a esclarecer a essência da visão leninista da filosofia. Ele considerou o mérito de Lênin a criação de uma teoria não filosófica da filosofia. Na interpretação althusseriana das ideias de Lênin, a filosofia é um tipo especial de teoria, inextricavelmente ligada à ciência, mas sem objeto ou história própria. A filosofia também é uma prática – a prática da luta pela dominação, pelo poder. A filosofia está integrada nas relações sociais e é projetada para desempenhar certas funções, tem natureza política e está associada aos interesses de classe e à luta de classes. A filosofia é uma ferramenta política para traçar a “linha divisória”.

Podemos observar uma série de interseções do pensamento de Lênin com as ideias de Nietzsche: (a) o mundo é percebido através do prisma da dinâmica, contradição e luta, enquanto o movimento é visto como um processo não sujeito; (b) no confronto entre sistemas teóricos de conhecimento há uma luta de impulsos ou motivos práticos ocultos; (c) o desejo de poder é considerado o principal impulso para a maioria das aspirações práticas; o conhecimento e o poder sendo unidos e apoiando-se mutuamente.

Assim, a intersecção das estratégias de pensamento de Lênin e Nietzsche nos permite compreender a essência da filosofia como uma prática de vida especial conectada com a política. A função política de um intelectual é determinada por sua localização objetiva dentro do mecanismo de geração de poder, do qual ele não tem saída, e, portanto, o intelectual deve primeiro perceber que ele não está flutuando livremente entre mundos sociais, mas é um elemento na máquina do poder e aquele que é capaz de mudar o modo de operação desta máquina.

*Aleksandr Sautkin é professor de filosofia na Murmansk Arctic State University (Rússia).

*Elena Philippova é professora de filosofia na Murmansk Arctic State University (Rússia).

Tradução: Lucas Zubelli.

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Publicado originalmente na revista Filosofija sociologija [https://lmaleidykla.lt/ojs/index.php/filosofija-sociologija/article/download/4040/2926?inline=1#fnt189_1b], tomo 30, no. 3

 

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